Fini(qui)to
Si un aullido prolongado
hiciera estallar en mil pedazos
a los frágiles enchaquetados
moriría sin aliento.
Sare Höltrah
William Blake, (1757 1827)
On Another’s Sorrow
Can I see another’s woe,
And not be in sorrow too?
Can I see another’s grief,
And not seek for kind relief?
Can I see a falling tear,
And not feel my sorrow’s share?
Can a father see his child
Weep, nor be with sorrow filled?
Can a mother sit and hear
An infant groan, an infant fear?
No, no! never can it be!
Never, never can it be!
And can He who smiles on all
Hear the wren with sorrows small,
Hear the small bird’s grief and care,
Hear the woes that infants bear –
And not sit beside the nest,
Pouring pity in their breast,
And not sit the cradle near,
Weeping tear on infant’s tear?
And not sit both night and day,
Wiping all our tears away?
Oh no! never can it be!
Never, never can it be!
He doth give his joy to all:
He becomes an infant small,
He becomes a man of woe,
He doth feel the sorrow too.
Think not thou canst sigh a sigh,
And thy Maker is not by:
Think not thou canst weep a tear,
And thy Maker is not near.
Oh He gives to us his joy,
That our grief He may destroy:
Till our grief is fled an gone
He doth sit by us and moan.
Sobre la Desdicha Ajena
¿Puedo contemplar la desdicha ajena,
y no sentir pena igualmente?
¿Puedo contemplar la angustia de otro
y no buscarle alivio bondadoso?
¿Puedo ver una lágrima cayendo
y no sentir mi parte de desdicha?
¿Puede un padre ver a su hijo
llorar, y no llenarse de congoja?
¿Puede una madre sentarse y escuchar
cómo se lamenta un niño, cómo un niño tiene miedo?
¡No, no! ¡Jamás habrá de ser así!
¡Jamás, jamás habrá de ser así!
¿Y puede aquel que sonríe a todas las cosas
escuchar al zorzal con quejidos quedos,
escuchar del pajarillo la pena y el cuidado,
escuchar los lamentos que soportan los niños-
y no sentarse junto al nido
confortando, piadosamente sus pechos,
y no sentarse junto a la cuna
derramando lágrimas sobre las lágrimas del niño?
¿Y no estar sentado noche y día,
secando todas nuestras lágrimas?
¡Ay!, no, ¡jamás habrá de ser así!
¡Jamás, jamás habrá de ser así!
A todos nos reparte su alegría,
se convierte en un recién nacido;
se convierte en un hombre angustiado;
también siente la congoja.
No creo que puedas lanzar suspiros
y que tu creador no esté a tu lado;
no creas que puedes derramar una lágrima
y que tu creador no esté cerca.
¡Ay!, a nosotros nos entrega su alegría
que puede acabar con nuestra pena,
hasta que nuestra pena vuela y ya ha partido
se sienta a nuestro lado y se lamenta.
Poema de W.Blake de “Canciones de Inocencia y de Experiencia”
Ye Tian Shi, 叶天士, 業天士 (1667- 1746)
Ye Tian Shi, 叶天士, 業天士 (1667- 1746) fue un famoso médico chino que vivió durante la dinastía Qing, era nacido en Wuxian en la provincia de Jiangsu. Descendiente de una familia de médicos, su abuelo, Zifan, y su padre, Yangsheng, le legaron una gran cantidad de conocimientos y, él, ya desde muy niño, estudió mucho y con muchos, y diferentes, maestros. Ye Tian Shi llegó a ser un gran médico y muy reconocido, no sólo en su época si no posteriormente.
Ye Tian Shi, 叶天士, conocía y utilizaba las teorías clásicas antiguas de la medicina china para sus diagnósticos y destacó en su estudio sobre las enfermedades febriles. Ye Tianshi es recordado, sobre todo, por diferenciar cuatro fases en las enfermedades febriles: la etapa wei o superficial, que afecta al sistema inmunitario; la etapa qi, en la que la enfermedad afecta a la energía, a su normal circulación o desarrollo; la etapa ying, que, ya, afecta a la sustancia sangüínea y la etapa xue, la más grave, cuando la enfermedad ya penetra en la sangre. Cuando la enfermedad afecta a la etapa wei, superficial, es decir a las defensas, al sistema inmunitario, hay que prescribir plantas de efecto diaforético para, por medio del sudor, eliminar los patógenos. Cuando penetra en el Qi hay que prescribir tratamiento que aclaren el qi y, si ataca la sustancia sangüínea, prescribir eliminadores de calor y, finalmente, si afecta a xue, la sangre, enfriadores de la sangre y dispersantes.
El libro que recoge las teorías de Ye Tian Shi es el Wenre Lun, 温热论 o溫熱論, Tratado sobre la epidemias febriles que se publicó en 1746 y fue seguido por el famoso libro Wenbing Tiaobian, 温病条辨 o溫病條辨, Análisis detallado de las enfermedades febriles, publicado en 1798, que se basaba en las cuatro etapas de la enfermedad febril y que fue escrito por Wu Jutong, 吴鞠通, que dió un paso más en el estudio de las enfermedades febriles. Wu Jutong añadía otro proceso de la enfermedad febril que se desarrollaba a través de los 3 hogares o San Jiao; en el que dice que la enfermedad penetra por el Jiao superior, Shang Jiao, correspondiente al pulmón y el corazón, provocando calor en el pulmón; un bloqueo de qi, energía, y afectando al pericardio, y en esta fase prescribe, para el tratamiento, en uso de diaforéticos, plantas de propiedad sudorífica para expulsar al patógeno o enfermedad. Luego, pasa al Jiao medio, Zhong Jiao, donde la enfermedad afecta al sistema digestivo, concretamente al estómago y al bazo, provocando calor en el estómago, la falta de líquidos orgánicos y, por consiguiente, un bloqueo intestinal debido al calor y la humedad en el bazo y el estómago; y, se prescriben sustancias enfriadoras y reguladoras del sistema digestivo. Cuando la enfermedad llega al Jiao inferior, Xia Jiao, que pertenece al hígado y al riñón, aparece una insuficiencia del yin del riñón y del hígado y puede causar viento por insuficiencia: el viento en medicina china corresponde a lo que se mueve, como el hormigueo, los espasmos, los temblores, los calambres,… ; en esta última fase se usan plantas de efecto tonificante.
El estudio de la evolución o penetración de la enfermedad en el cuerpo humano se detalló con total precisión en todas sus fases, así como los síntomas diferenciadores, las normas para el diagnóstico y los tratamientos adecuados a cada fase. Por lo tanto, gracias al estudio y la perseverancia de Ye Tianshi, la Medicina china tiene muchos recursos para tratar las enfermedades febriles. La capacidad de saber en qué fase se halla la enfermedad, por sus síntomas y el tratamiento adecuado a cada fase; pero, lo maravillosos es que estas teorías no sólo son aplicables a las enfermedades febriles si no a la evolución de cualquier enfermedad. La teoría de Ye Tianshi desarrolla que la enfermedad comienza penetrando por la capa superficial, atacando al sistema defensivo o inmunitario, capa wei, aparece fiebre, suele afectar al meridiano de pulmón, la lengua aparece, en su borde y en su punta, roja; el pulso es rápido y superficial, también, hay dolor de cabeza, poca sed y la boca seca, y puede haber tos y dolor de la garganta.
En la medicina china, por lo corriente de las enfermedades febriles en aquel país, encontramos un estudio muy detallado y profundo de las enfermedades causadas por el frío o las enfermedades debidas al calor como la obra Shang Han Lun del precursor doctor Zhang Zhong Jing, 张机, que vivió del 115-218, y que recoge todo tipo de enfermedades febriles causadas por los factores climáticos como el Viento, Frío, Humedad, Sequedad, Calor estival y el Fuego, y, en otro apartado, las enfermedades febriles causadas por el Viento y el Frío y su tratamiento, esta fue y es una de las más importantes aportaciones a la medicina. Y, gracias a que Ye Tian Shi recogió el “testigo” y, a que después también, en Wen Bing Tiao Bian, Wu Tang o Wu Jü Tong, recopiló todo el conocimiento sobre las enfermedades febriles causadas por el viento y el calor y aportó los suyos propios, no se perdió y, todavía, hoy en día es material de estudio y posible base para posteriores desarrollos e investigaciones en una enfermedad tan común en los países de climas tan extremos.
Hablemos un poco de la gran obra maestra, Shang Han Lun. Esta obra ya explicaba el desarrollo o evolución de la enfermedad, en ella se dice que la enfermedad penetra avanzando por los meridianos, los Liu Jing o seis meridianos, de la siguiente forma, primero penetra por el meridiano de Tai Yang, que corresponde al Intestino delgado y a la Vejiga; luego al Shao Yang, que corresponde a San Jiao, antes mencionado y a la vesícula biliar; más tarde, penetra en Yang Ming, meridiano del Intestino grueso y el Estómago; sigue su evolución afectando al meridiano de Tai Yin, que corresponde al Pulmón y al Bazo; y, de ahí pasa a afectar al meridiano de Shao Yin, correspondiente a órganos más vitales como son el Corazón y el Riñón y, por último, en su estadio más avanzado, acaba por afectar al Júe Yin, correspondiente al Pericardio y al Hígado. Esta obra clásica de la medicina es una joya para los médicos, aunque refiere a las enfermedades provocadas por el frío con ella se puede seguir el curso de cualquier enfermedad. También, la obra Wenre Lun, de las enfermedades por calor o Wen Bing, de las enfermedades febriles, explican con detalle el desarrollo de las enfermedades, en una, por sus fases Wei, qi, Ying, Xue y, en otra, o por los 3 Jiao o San Jiao; todas ellas son válidas para seguir el proceso del internamiento en el cuerpo de cualquier enfermedad, con sus síntomas detallados, así, como su tratamiento.
A muchos esto os sonará a chino pero creo que es, aunque no se entienda, interesante explicarlo, porque se habla con mucha frivolidad de la medicina china o la acupuntura. Como decía mi maestro “en China hay muchos chinos, la medicina china tiene muchos siglos y sigue utilizándose, luego ¡funciona!”.
Las obras mencionadas corresponden a los cuatro libros clásicos de obligado estudio en la Medicina China: El clásico de la Medicina Interna, Nei jing; El tratado de las enfermedades causadas por el frío, Shang Han Lun; La sinopsis de la Cámara de Oro, Jin Kui Yao Lue y la Teoría de la enfermedades febriles. Wen Bing Xue, que unifica toda la obras del desarrollo de las enfermedades febriles, de Wu You Ke, Ye Tian Shi, Xue Sheng Bai, Wu Ju Tong, y Wang Meng Ying. De ellos, el primer médico, y hagámosle un reconocimiento, Wu You Ke, vivió durante la dinastía Ming y nos dejó la Teoría del Virus de la Peste, Li qi, que explicaba la función de determinados factores infecciosos en la etiología de las enfermedades transmisibles. La suya fue la primera teoría que afirmaba que los agentes patógenos calientes entran en el cuerpo a través de la boca y la nariz. Publicó estas ideas en su Tratado sobre la epidemia de Calor aguda, Wen Yi Lun. Los otros cuatro médicos vivieron durante la dinastía Qing; el doctor, ya nombrado, Ye Tian Shi introduce la teoría del desarrollo de las enfermedades febriles y su transmisión en cuatro fases. Wei, qi, ying y xue; su obra fue editada por sus discípulos bajo el título “Tratado sobre las enfermedades febriles”; por otro lado, el doctor Xue Sheng Bai se centró en los factores de las enfermedades debidas a la humedad-calor y publicó sus teorías en Análisis detallado de Humedad-Calor, Shi Re Tiao Bian. La siguiente eminencia, de la que ya hemos hecho mención es el doctor Wu Ju Tong que desarrolló y expandió las teorías de Ye Tian Shi añadiendo su teoría de los tres hogares o calentadores o los San Jiao, partes del cuerpo, en su Análisis detallado de las enfermedades febriles, Wen Bing Tiao Bian; y, por último, el doctor Wang Meng Ying desarrolló el estudio de las enfermedades febriles, sus síntomas y sus métodos de tratamiento, aplicando las teorías del Nei Jing o Clásico de la Medicina Interna o el Tratado de enfermedades del frío, renovado y adaptado a su época; publicó sus ideas en varios libros, el más importante es Latitud y Longitud de las enfermedades febriles, Wen Re Jing Wei, donde la latitud se referiría a las cuatro etapas de Tian Shi y la longitud a las tres de Wu Ju Tong.
Bueno, un poco apretadillo y denso pero es que la materia se las trae, total, para ir abriendo boca. Espero que os aporte algo.
El Gotelé
El gotelé suena pijo, pijo; seguro que es un invento francés. Me lo imagino, le dijeron: “Michel, alisa la pared y píntala” o “Michel, alisé le pare e lue- go pin-telé”. Y, Michel, que lo suyo no era trabajar, inventó el gotelé. Cogió una brocha gorda cargada de pintura mexclada con la pasta de enlucido de escayóla y se dedicó a palanquearla en plan tirachinas contra la pared y “voilà” ¡eh aquí que inventó el gotelé!, ese sistema para vagos que te deja una pared engorrosa de pintar y facilmente depositaria del polvo, así, como difícil de limpiar.
En fin, por la pereza de unos, otros cargamos con trabajo ya, casi, hasta un siglo. El gotelé de Michel al menos era artesanal e imaginativo porque hoy en día se realiza en plan bélico con pistolas de aire comprimido.
Y, además, en su pereza el tal Michel arruinó a las prósperas empresas de papel pintado. ¡A ver quien se atreve a quitar el gotelé!.
Del 19 al 25 de enero Perico Sambeat en el Café Central
Colina & Sambeat & Miralta Trío, de lo mejorcito en jazz, estarán tocando en el Café Central de Madrid la semana del 19 al 25 de enero.
El repertorio, el de su disco del mismo título, grabado en el 2007, y, seguro que más, mucho más.
Perico Sambeat en su última actuación en Jimmy Glass de Valencia nos dejó boquiabiertos, y sin palabras un buen rato, con el solo del tema “Dilema”, cuando piensas que nos lo ha dado todo todavía te sorprende, y mucho...
Caricias sobre standards, el bop, el flamenco o la fussion, sin lugar a dudas, aseguraran un buen deleite musical en la fría noche madrileña.
Formación:
Perico Sambeat, saxo alto; Javier Colina, contrabajo; Marc Miralta, batería.
Será de las 22.00 a las 24.00 horas.
El lunes 13 eurillos de suplementos y el resto de días 14 euros.
Café Central
Plaza del Ángel, 10
Madrid - Spain
http://www.cafecentralmadrid.com/
http://www.myspace.com/pericosambeat
Segunda oportunidad de celebrar la Nochevieja
Si no empezaste el año con buen pie, ahora puedes volver a hacerlo. ¿Cuándo se celebra la Nochevieja en China? Pues este año será el 25 de enero, concretamente a las 23.01 horas;.el 26 de enero es Año nuevo y comienza el año del Buey, o Vaca, o Búfalo 牛, en China.
En el año del Buey, niú, 羊, las Cabras 羊 no las tienen todas consigo pues son incompatibles con la Vaca 羊 por lo que deben pedirle a la muy compatible con la Vaca 羊que es la Rata 鼠 una imagen de rata y tenerla siempre cerca, puede ser una foto, una pequeña ratita, lo que sea que represente a la Rata y, así, protegerse de la Vaca. Y, esto debe ser a las 23.00 horas que además es el inicio de las dos horas de la Rata, período que va de las 23.00 a la 1.00 de la madrugada.
Este año 2009, el Buey o Vaca pertenece al elemento Tierra. Se dice que cuando Buda convocó a todos los animales, la Rata llegó a la meta sobre el lomo del Buey y llegó la primera porque salto desde el Buey a la meta. El Buey consintió ese despropósito, por lo que se dice que “lo que la Rata comienza el Buey lo termina”.
La hora del Buey comprende desde la 1.00 a las 3.00 de la madrugada, esa hora corresponde a la hora en que el cuerpo humano entra en su más baja temperatura.Y, curiosamente, el mes lunar correspondiente al Buey 羊 es enero, llamado en el calendario chino del agricultor Da Han 大 寒 o Gran Frío. Todo esto identifica al Buey por su enfrentamiento a: la dureza del clima, la escasez y el trabajo duro, está dotado de paciencia, perseverancia y resistencia. El Buey ayuda a arar la tierra con todas esas cualidades que le representan. Por lo que el Buey 羊 es considerado un buen líder con capacidad de mirar las cosas con perspectiva. 2009 será un año para resistir porque vamos por el buen camino y, además, el Buey 羊 es un trabajador incansable, persistente y tranquilo, muy tranquilo. Su lema es: “menos palabras y más actos”.Pero, el Buey 羊 debe cuidar su alimentación, su salud y evitar los excesos. Viajará mucho y precisará de su carácter equilibrado para afrontar el posible stress que se le viene encima. Para el Buey o Búfalo 羊 la familia es muy importante y ésta tendrá bienestar y abundancia; en el amor será un buen año para crear su propia familia.
Los nacidos en el año del Buey son las personas nacidas en 1901, 1913, 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985 o 1997 y sigue sumando 12 y sabrás más años.
El 2009 cómo será para todos los signos.
El Año del Buey 羊
Buen año para todo lo relacionado con la tierra, agricultura, construcción, industrias del metal o fuego. Es un año conservador, en el que la familia cobrará mucha importancia. Hay que aprovechar las oportunidades y no perder el tiempo. Las asociaciones son favorables. Es un buen año para las Serpientes, los Gallos y las Ratas; pero, las Cabras, los Caballos y los Perros encontrarán impedimentos, sobre todo, como hemos dicho, para la Cabra será difícil.
Para los Bueyes 羊
Será un año de realización de proyectos, de froma lenta pero segura; habrá cambios y traslados, sobre todo en el trabajo. Es un año de recompensas y recolección de méritos, de reencuentro con personas lejanas y consolidación de relaciones. Serán reclamados en muchos ámbitos y aplaudidos, reconocidos en su labor y como defensores de los más débiles. Pero, debe cuidar su salud y evitar los excesos y el stress; también, debe cuidar de su familia y el amor le será propicio.
Rata 鼠
Un buen año para la Rata la razón triunfará sobre el corazón, pero tendrán su recompensa en el plano de los afectos y las amistades.
Tigre 虎
Buen año para los Tigres pero deben obedecer y ser prudentes, nada de rebeldías. Aprovecha para arreglar la casa, pagar las deudas y pasar desapercibido. Y, es aconsejable, juntarse con los signos bien relacionados con el Buey.
Conejo 兔
Un buen momento para crear una empresa o afianzar una relación, en general poner orden con todo bien estudiado y volver a sus actividades artísticas o intelectuales. Estarán muy vitales y esplendorosos, pero deben controlar sus vicios y su rebeldía.
Caballo 馬
El año de la Rata ha sido duro, hay que amarrar y ajustar los machos; el Buey protege al Caballo, pero exige un pago. El Caballo estará receptivo a cualquier consejo. Hay que recomponerse tras la crisis, paciencia, orden y método muy recomendables para los Caballos.
Cabra 羊
La Cabra lo tiene duro, ósea que autodisciplina, organización y que no te pillen desprevenido; lucha pues los malos tiempos siempre traen mejores y provocan cambios para bien. Deslígate de ataduras y renuévate.
Mono 猴
La relación del Buey y el Mono es muy íntima casi no necesitan hablarse para entenderse. Pero monito, cuidado con el stress. Vienen cambios, despedidas y perdidas; se recomienda retroinspección y reflexión para buscar un cambio productivo.
Gallo 鷄
El Gallo y el Buey se llevan requete bien. El Gallo ha confiado en sus sueños y ha dejado atrás los impedimentos legales, esquemas caducos y se ha lanzado a la vida con plena libertad. Conquistador, conquista su propio interior. El trabajo le lloverá pero deberá estudiar las propuestas antes de decidirse. El gallito organiza su gallinero y abre su corazón convirtiéndose en un hermoso y deslumbrante pavo real.
Dragón 龍
El dragón debe prepararse para el ascenso en forma equilibrada y armónica. El mundo es impredecible, por lo que necesitará ser muy sensato y avanzará sin problemas. Es un tiempo para economizar al máximo la energía, los recursos naturales, todavía queda mucho por hacer. Se recomienda que reflexione sobre su vida, sus planes y proyectos, alejarse de lo que le rodea para replantearse sus metas y prioridades; volver los ojos a la familia, a lo esencial.
Serpiente 蛇
La Serpiente y el Buey son muy amigos, por lo que este año la Serpiente tendrá cambios para bien, conseguirá sus objetivos y compartirá sus triunfos. La Serpiente contará con la familia pero también pensará en sí misma, en el amor y en sus propias ideas.
Perro 狗
El Perro es muy respetuoso con el Buey aunque su visión de las cosas sea diferente. Para el Perro este será un año de realizaciones, de armonía, de estabilidad emocional y afectiva. En el trabajo todo irá como la seda. Es un año de liberación de karmas que ha estado arrastrando desde la infancia.
Cerdo 猪
El Buey y el Cerdo siempre tropiezan y pelean, pero este año harán las paces y compartirán muy buenos proyectos, tendrán una visión nueva de la vida. Deben soltar su sensualidad y sus dotes artísticas pero sin esfuerzo dejándose llevar. Tendrán una gran estabilidad emocional.
+ Espejos
Mascaraspejo
Y, así, nació aquélla monstruosa
acumulación de gestos,
palabras, pensamientos,
y se paseó por las calles para acumular más y más
y quien más poder de acumulación tenía
más respetado era por los demás acumuladores.
Sí, se inventaron aparatos para acumular
a larga distancia
¡acumule sentado en su casa!, ¡sin esfuerzo!-
Me sorprendió saber que persona significaba máscara,
es demasiado simple,
no hay máscara porque detrás
no se oculta más que un acumulador de ellas
y entonces su función no está ya nada clara
son pues máscaras, no que ocultan máscaras,
si no máscaras que se ponen al día,
siempre al tanto de las últimas noticias,
las últimas modas....
Pero cómo llegar a ser real prescindiendo
del espacio y del tiempo,
muy sencillo
sólo se puede ser real más allá del espacio y del tiempo
estos no son si no espejos que te reflejan,
te reflejan en un espacio
y con un tiempo que asesina a cada instante
la imagen reflejada.
Te veo allí, reflejada en el espejo
a unos metros, encantadoras
imágenes mil veces vistas
antes decías en anuncios publicitarios
pero cuando te veo no te reconozco y pienso
que así te ven los que tienen ojos.
Me invade cierto pánico inexplicable,
yo estoy aquí, a seis metros
también estoy ahí...
se repiten todos mis gestos,
el tiempo desde que yo muevo un dedo
hasta que se refleja y mis ojos lo perciben
es mínimo pero está ahí.
Dicen que la velocidad es el espacio partido
por el tiempo.
Y, claro está, se puso a llover...
a veces me avergüenzo de mi total esfuerzo
por parecer ignorante.
Pero si yo corro precipitadamente hacia mi imagen,
el espejo se rompe y me daña con sus astillas:
encuentro desvanecido el objetivo,
vano y, así, una y otra vez rompiendo espejos
rara vez queda algo suspendido.
“Seguramente el marco del clavo”
dijo siete. “Pretensiones inútiles” dijo uno.
“Sin embargo” dijo dos..............
Y abriendo el libro de poemas, cuatro, se encontró
con las Últimas lamentaciones de Abel Martín-Machado.
Sare Höltrah
‘^’
Últimas lamentaciones de Abel Martín
Hoy, con la primavera,
soñé que un fino cuerpo me seguía
cual dócil sombra.
Era mi cuerpo juvenil, el que subía
de tres en tres peldaños la escalera. -
Hola, galgo de ayer.
(Su luz de acuario trocaba el hondo espejo
por agria luz sobre un rincón de osario)
—¿Tú conmigo, rapaz?
—Contigo, viejo.
Soñé la galería al huerto de ciprés y limonero:
tibias palomas en la piedra fría,
en el cielo de añil rojo pandero,
y en la mágica angustia de la infancia,
la vigilia del ángel más austero.
La ausencia y la distancia
volví a soñar con túnicas de aurora:
firme en el arco tenso la saeta
del mañana, la vista aterradora
de la llama prendida en la espoleta de su granada.
¡Oh Tiempo, oh todavía preñado de inminencias!,
tú me acompañas en la senda fría,
tejedor de esperanzas e impaciencias.
*
¡El tiempo y sus banderas desplegadas!
(¿Yo, capitán? Mas yo no voy contigo.)
¡Hacia lejanas torres soleadas
el perdurable asalto por castigo!
*
Hoy, como un día, en la ancha mar violeta
hunde el sueño su pétrea escalinata,
y hace camino la infantil goleta,
y le salta el delfín de bronce y plata.
La hazaña y la aventura
cercando un corazón entelerido...
Montes de piedra dura
—eco y eco— mi voz ha repetido.
¡Oh, descansar en el azul del día
como descansa el águila en el viento,
sobre la sierra fría,
segura de sus alas y su aliento!
La augusta confianza a ti,
Naturaleza, y paz te pido,
mi tregua de temor y de esperanza,
un grano de alegría, un mar de olvido..
Antonio Machado
‘’
El gran Zhuangzi, 莊子
El lúcido Zhuangzi, 莊子, 庄子, Zhuāngzǐ, Chuang Tzu o Chuang Tse (pongo todos los nombres bajo los cuales podéis encontrar su obra) fue, quizás, el más grande de los filósofos de la humanidad, vivió sobre el siglo IV a.J.C., durante el período de los Reinos Combatientes en China; pero su lenguaje es como si fuera el de nuestros días.
Zhuangzi es claro en la expresión, ágil en el pensamiento y suelto en la forma, cuando lo lees te enriqueces y te llega con facilidad, algo no muy corriente entre los filósofos. Al leer a Zhuangzi enseguida penetras en su forma de ver el mundo y eso te tranquiliza y te da claridad ante las cosas.
Más nombres del gran maestro. Zhuang zi, 莊子, se llamaba 周 Zhōu; también se le conoció como 蒙吏, Méng Lì (Oficial Méng); 蒙莊 Méng Zhuāng y como 蒙叟 Meng sou (Anciano Meng). Nació en el reino de Song, 宋, en un pueblo llamado Meng 蒙城 Méng Chéng, actual Shāngqiū 商邱, de la provincia de Henan, 河南; aproximadamente en el 369 a.J.C.
Con Zhuangzi el taoísmo, la filosofía que nos regalo Laozi 老子, en pequeñas perlas, se despereza y cobra vida.
Su obra se llama como él, 莊子 y ya desde el inicio te atrapa para hacerte volar con el gran pájaro Peng que describe su visión desde el cielo de una forma tan detallada, en un tiempo en que el hombre todavía no había ascendido a tanta altura, que parece increíble, así, como su observación de las cosas.
La obra está dividida en tres partes: 內篇, nèi pian, capítulo interno; 外篇,wài pian, capítulo externo y 雜篇, zá pian, capítulo mixto o variado.
Pequeño introducción a su obra:
http://www.alcione.cl/nuevo/index.php?object_id=742
Lo más sorprendente de Zhuangzi es que es un hombre que no sólo no era de su tiempo, si no tampoco del nuestro, quizás fuera de un tiempo que está por llegar.
Pero lo mejor es que leáis, si sabéis chino, toda su obra y si no unos pequeños extractos que vienen a continuación.
Su obra en chino:
http://www.chineseclassic.com/ChungTzu/ChungTzu01.htm
Y, así, comienza 莊子:
En el mar septentrional hay un pez cuyo nombre es Kun 鯤. Es enorme, pues mide no se sabe cuántos miles de li. Múdase en pájaro, y entonces su nombre es Peng 鵬. También las espaldas de éste miden no se sabe cuántos miles de Ii. Elévase por los aires sacudiendo con fuerza sus alas, parecidas a esos grandes nubarrones que ocultan el cielo. Este pájaro, cuando el mar se agita y arrecia el viento, vuela hasta el mar meridional. El mar meridional es un gran lago obra del Cielo.
"齊諧, qí xié, Sucesos armoniosos” es también una extravagante recopilación. Y, armoniosamente dice: «Cuando Peng 鵬 vuela hacia el mar meridional, la espuma salpica hasta una altura de tres mil Ii, y los remolinos que forma el batir de sus alas lo elevan noventa mil Ii en lo más alto del firmamento. Vuela aprovechando el gran viento del sexto mes". Caballos salvajes, polvaredas, seres vivientes que se mueven empujados por el viento. El cielo, azul: ¿es ése su verdadero color?, ¿es ilimitada su vasta extensión? Mira hacia abajo el Peng, y eso es lo que contempla.
Cuando las aguas acumuladas no son profundas, no tienen fuerza para sostener un gran barco. Viertes una taza de agua en un hoyo, y una pajita es allí como un navío, mas si pones una taza, se pega al fondo, pues el agua es poco profunda y grande el barco. Si la fuerza del viento no es grande. no tiene fuerza para sostener unas alas gigantescas. Y así, cuando el Peng se eleva noventa mil li, es el viento el que lo empuja hacia arriba. Después tomará ventaja de la fuerza del viento y, con el cielo azul a sus espaldas y sin hallar estorbo, enderezará su vuelo hasta el mar meridional.
Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Peng: “Nosotras, nos echamos a volar con todas nuestras fuerzas, y cuando encontramos un olmo o un sándalo nos posamos en sus ramas; y si no podemos llegar, pues sin más nos vamos al suelo: ¿para qué remontarse noventa mil Ii y volar hasta el sur?” Quien va a los alrededores de la ciudad, sólo ha menester provisiones para tres comidas, retorna ese mismo día, y aun con el estómago lleno: quien va un lugar a cien Ii de distancia, ha de llevar provisiones para pasar una noche fuera; y quien tan lejos como a mil li, provisiones para tres meses. ¿Qué han de saber, pues, esos dos animalejos?
…
Cuando el agua está perfectamente tranquila yace límpida y refleja hasta los pelos de la barba y de las cejas de quien se mira en ella. No hay nada que busque más el equilibrio y el reposo que el agua; y por eso es con agua con lo que se mide el nivel (por el nivel de agua). El agua obtiene de la inmovilidad su nitidez, y así también lo hace el espíritu vital. El corazón del Hombre Verdadero, perfectamente calmo, espeja el universo que a su vez refleja al Cielo y a la Tierra y a todos los seres.
...
El aliento de la Naturaleza
Cuando la gran Naturaleza suspira, oímos los vientos que, silenciosos por sí mismos, despiertan voces de otros seres, soplando sobre ellos. Desde todas las aberturas suenan fuertes voces. ¿No habéis oído nunca este ajetreo de tonos?.
Ahí está el bosque colgado sobre la empinada montaña: viejos árboles con agujeros y grietas como muescas para vigas, como cuencos, surcos en la madera, huecos llenos de agua; se oyen mugidos y rugidos, silbidos, voces de mando, gruñidos, profundos zumbidos, tristes flautas. Una llamada despierta a otra entablando un diálogo.
Los vientos suaves cantan tímidamente, los fuertes truenan sin restricción. Entonces el viento se abate. Las aberturas emiten su último sonido. ¿No habéis observado cómo entonces todo tiembla y se aquieta ?.
Yu asintió: “Comprendo”
.La música de la Tierra canta a través de mil orificios. La música del hombre está interpretada con flautas e instrumentos. ¿Qué es lo que interpreta la música de los cielos?
El maestro Ki dijo: Algo sopla sobre mil orificios diferentes. Algún poder está detrás de todo esto y hace que los sonidos se apaguen. ¿Qué es este poder?
...
El gran conocimiento
El gran conocimiento lo ve todo en uno.
El poco conocimiento se deshace en la multiplicidad.
Cuando el cuerpo duerme, el alma está envuelta en Uno.
Cuando el cuerpo despierta, las aberturas empiezan a funcionar.
Resuenan con cada encuentro, con todas las diversas labores de la vida, los anhelos del corazón; los hombres quedan bloqueados, perplejos, perdidos en sus dudas.
Pequeños miedos corroen su paz de espíritu. Los grandes miedos los devoran por completo.
Flechas disparadas contra un blanco: acierto o fallo, bien o mal. Eso es a lo que los hombres llaman juicio, decisión.
Sus pronunciamientos son tan definitivos como los tratados entre emperadores. ¡Oh, dejan claro su punto de vista! Pero sus argumentos caen cada vez más rápida y débilmente que las hojas muertas en otoño e invierno.
Sus palabras fluyen como la orina, para jamás ser recuperadas. Finalmente quedan bloqueados, amarrados y amordazados. Taponados como viejas tuberías de desagüe. La mente falla. Ya no volverá a ver la luz.
El placer y la ira, la tristeza y la alegría, las esperanzas y los arrepentimientos, el cambio y la estabilidad, la debilidad y la decisión, la impaciencia y la haraganería: son todos sonidos de la misma flauta, todos hongos del mismo moho húmedo.
¡El día y la noche se persiguen y caen sobre nosotros sin que veamos cómo brotan!
¡Suficiente!¡Suficiente!
¡Tarde o temprano nos encontramos con "aquello" de lo que todos "estos" crecen!
Si no hubiera un "aquello", no habría un "esto". Si no hubiera un "esto", no habría instrumento para que tocaran todos estos vientos. Hasta aquí podemos llegar. Pero¿cómo podemos comprender qué es lo que lo produce?
Uno podría perfectamente suponer que el Verdadero Gobernante está detrás de todo esto. Que opere un Poder tal es algo que puedo creer. No puedo ver su forma. Él actúa, pero no tiene forma.
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El eje
El Tao se ve oscurecido cuando los hombres comprenden tan sólo uno de un par de opuestos, o se concentran tan sólo en un aspecto parcial del ser. Entonces, la expresión clara se ve también enturbiada por meros juegos de palabras, al afirmar un aspecto cualquiera y negar todo el resto.
De aquí las disputas entre los confucianos y los mohístas; cada uno niega lo que el otro afirma, y afirma lo que el otro niega. ¿Qué utilidad tiene esta lucha por oponer el "No" al "Sí", y el "Sí" al "No"? Es mejor abandonar tan desesperado esfuerzo y buscar la verdadera luz.
No hay nada que no pueda observarse desde el punto de vista del "No-Yo". Y no hay nada que no pueda ser visto desde el punto de vista del "Yo". Si comienzo observando cualquier cosa desde el punto de vista del "No-Yo", entonces no la veo realmente, dado que es "No-Yo" el que la ve. Si empiezo a partir de donde estoy y la veo como yo la veo, entonces también puede ser posible que pueda llegar a verla como la ve otro.
De aquí la teoría de la inversión, de que los opuestos se producen el uno al otro, dependen el uno del otro y se complementan el uno al otro.
Sea como sea, la vida viene seguida de la muerte; la muerte viene seguida por la vida. Lo posible se convierte en imposible; lo imposible se convierte en posible. El bien se convierte en mal y el mal en bien; el flujo de la vida altera las circunstancias y, así, las propias cosas se ven alteradas a su vez. Pero los disputantes continúan afirmando y negando las mismas cosas que siempre han afirmado y negado, ignorando los nuevos aspectos de la realidad presentados por el cambio de las condiciones.
El hombre sabio, por tanto, en lugar de tratar de demostrar esto o aquello por medio de disputas lógicas, ve todas las cosas a la luz de la intuición. No se ve apresado por las limitaciones del "Yo", dado que el punto de vista de la intuición directa es, a la vez, el del "Yo" y el del "No-Yo". Por tanto, ve que a ambos lados de cada argumento existen tanto la verdad como el error. Ve también que al final son reducibles a la misma cosa, una vez que han sido relacionados entre sí por medio del eje del Tao.
Cuando el hombre sabio se sustenta en este eje, está en el centro del círculo y ahí se mantiene mientras el "Sí" y el "No" se persiguen en torno a la circunferencia.
El eje del Tao pasa a través del centro, donde convergen todas las afirmaciones y negaciones. Aquel que abraza el eje está en el punto fijo desde el cual todos los movimientos y oposiciones pueden ser vistos a la luz de su correcta relación. Por tanto, ve las ilimitadas posibilidades tanto del "Sí" como del "No". Abandonando toda idea de imponer límites o de tomar partido, descansa en la intuición directa. Por esto dije: "¡Mejor será abandonar la disputa y buscar la verdadera luz!"
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Las tres de la madrugada
Cuando desgastamos nuestras mentes, aferrándonos tozudamente a una visión parcial de las cosas, negándonos a ver un más profundo acuerdo entre éste y su opuesto complementario, sufrimos lo que se llama "las tres de la madrugada".
¿Qué es esto de "las tres de la madrugada"?
Un domador de monos fue a ver a sus monos y les dijo:
"Con respecto a lo de vuestras castañas: vais a recibir tres medidas por la mañana y cuatro por la tarde."
Ante esto, todos se enfadaron. De modo que dijo: "Está bien, en este caso os daré cuatro por la mañana y tres por la tarde". En esta ocasión quedaron satisfechos.
Ambas soluciones eran lo mismo, en tanto en que el número de castañas no variaba. Pero, en un caso, los animales quedaban descontentos y en el otro satisfechos. El guarda estuvo dispuesto a cambiar sus planes para hacer frente a las condiciones objetivas. ¡No perdió nada al hacerlo!
El hombre verdaderamente sabio, considerando ambos lados de una cuestión sin parcialidad, ve ambos a la luz del Tao.
Esto se llama seguir dos cursos a la vez .
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Desollando un buey
El cocinero del príncipe Wen Hui estaba desollando un buey; extendió una mano, bajó un hombro, apoyó un pie, presionó con una rodilla. El buey quedó deshecho. Con un susurro, el brillante cuchillo de carnicero murmuraba como un viento suave. ¡Ritmo! ¡Cronometración! ¡Como una danza sagrada, como las antiguas armonías!
"¡Buen trabajo!", exclamó el príncipe. "¡Su método es impecable!"
"¿Método?", dijo el cocinero dejando a un lado su cuchilla. "¡Lo que hago es seguir el Tao más allá de todo método!. Cuando empecé a desollar bueyes, veía ante mí al buey entero, toda una masa única. Después de tres años, ya no veía aquella masa. Veía sus distinciones. Pero ahora ya no veo nada con los ojos. Todo mi ser aprehende. Mis sentidos están ociosos. El espíritu, libre para trabajar sin un plan concreto, sigue su propio instinto guiado por una línea natural. Por la abertura secreta, el espacio oculto,
mi cuchilla no encuentra su propio camino. No atravieso ninguna articulación, no corto hueso alguno. Un buen cocinero necesita cortador nuevo, una vez al año. Corta. Un mal cocinero necesita uno nuevo todos los meses. ¡Él mutila!.
Llevo utilizando esta misma hoja diecinueve años. Ha desollado un millar de bueyes. Su hoja sigue cortando como si estuviera recién afilada. Hay espacios entre las articulaciones; la hoja es delgada y cortante: cuando esta delgadez encuentra aquel espacio, ¡hay todo el sitio que se pudiera desear! ¡Pasa como una brisa! ¡Por eso mantengo esta hoja desde hace diecinueve años como si estuviera recién afilada!
Cierto es, en ocasiones hay articulaciones duras. Las siento venir, entonces me detengo, observo con atención, me contengo, casi no muevo la hoja, y ¡whump! la parte se desprende cayendo como un trozo de tierra. Entonces retiro la hoja, me quedo quieto,
y dejo que la alegría del trabajo penetre en mí. Limpio la hoja y la guardo."
El príncipe Wan Hui dijo: "¡Eso es! ¡Mi cocinero me ha mostrado como debiera vivir mi propia vida!
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El hombre verdadero
Qué se quiere decir con "el hombre verdadero". Los hombres verdaderos de antaño no tenían miedo, cuando se encontraban solos en sus puntos de vista. Nada de grandes logros. Nada de planes. Si fracasaban, nada de dolor. Nada de autocomplacencia en caso de éxito. Escalaban farallones, siempre sin vértigo; se sumergían en las aguas, jamás se mojaban, caminaban a través del fuego y no se quemaban. Así, su conocimiento llegaba hasta el Tao.
Los hombres verdaderos de antaño dormían sin sueños, despertaban sin preocupaciones. Su comida era sencilla. Respiraban profundamente. Los hombres verdaderos respiran desde sus talones. Otros respiran con sus gargantas, medio estrangulados. En las disputas arrojan argumentos como si vomitaran. Donde las fuentes de las pasiones
yacen profundas, los arroyos celestiales pronto se secan.
Los hombres verdaderos de antaño no conocían la pasión por la vida, ni el miedo a la muerte. Su aparición carecía de alegría, su salida, más allá, se producía sin resistencia.
Fácil viene, fácil se va. No olvidaban de dónde, ni preguntaban a dónde, ni caminaban inflexiblemente hacia delante luchando a todo lo largo de su vida. Tomaban la vida como venía, sin preocupación; y se iban, allá. ¡Allá!. No tenían intención de combatir el Tao. No intentaban, por motu propio, ayudar al Tao. Ésos son los que llamamos hombres verdaderos.
Mentes libres, pensamientos desaparecidos. Frentes despejadas, rostros serenos. ¿Eran frescos? No más frescos que el otoño. ¿Eran cálidos? No más que la primavera. Todo lo que salía de ellos salía tranquilamente, como las cuatro estaciones.
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El hombre nace en el Tao
Los peces nacen en el agua, el hombre nace en el Tao. Si los peces, nacidos en el agua, buscan la sombra profunda del estanque o la alberca, todas sus necesidades son satisfechas.
Si el hombre, nacido en el Tao, se hunde en la profunda sombra de la no-acción, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta nada, su vida es segura.
Moraleja:
"Todo lo que necesita el pez es perderse en el agua. Todo lo que necesita el hombre es perderse en el Tao."
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Dos reyes y Sin-Forma
El Rey del Mar del Sur era Actúa-según-tu-intuición.
El Rey del Mar del Norte era Actúa-como-el-rayo.
El Rey del lugar que había en medio era Sin-Forma.
Ahora bien, el Rey del Mar del Sur y el Rey del Mar del Norte solían ir juntos, a menudo, a las tierras de Sin-Forma: los trataba muy bien. De modo que consultaron entre sí y pensaron en algo bueno, en una agradable sorpresa para Sin-Forma. como prueba de aprecio.
"Los hombres", dijeron, "tienen siete aberturas para ver, oír, comer, respirar y demás. Pero Sin-Forma no tiene abertura alguna. Hagámosle unos cuantos agujeros." De modo que, sin pensarlo dos veces, hicieron agujeros a Sin-Forma, uno por día, durante siete días. Y cuando terminaron el séptimo agujero, su amigo yacía muerto.
…
En la tierra de Khi, de pueblo a pueblo, se podía oír el canto de los gallos, el ladrido de los perros. Los pescadores lanzaban sus redes, los campesinos araban los anchos campos, todo estaba pulcramente señalado con líneas de demarcación. En quinientas
millas cuadradas había templos para los antepasados, altares para los dioses de los campos y espíritus del grano. Cada cantón, condado y distrito era gobernado con arreglo a las leyes y estatutos... . Hasta que una mañana el fiscal general, Tien Khang Tzu, liquidó al rey y se apoderó de todo el Estado. ¿Quedó acaso conforme con robar la tierra? No, se apoderó también de las leyes y de los estatutos, y con ellos de todos los abogados, por no mencionar a la policía. Todos formaban parte del mismo paquete.
Por supuesto, la gente llamaba ladrón a Khan Tzu, pero lo dejaban tranquilo viviendo tan feliz como los Patriarcas. Ningún pequeño Estado levantaba la voz contra él, ningún gran Estado hizo el más mínimo movimiento en su contra. Así que durante doce generaciones el estado de Khi perteneció a su familia. Nadie interfirió sus derechos inalienables.
…
El invento de los pesos y medidas hace más fácil el robo. La firma de contratos, la implantación de sellos, hacen más seguro el robo. Enseñar amor y obligaciones suministra un lenguaje adecuado con el cual demostrar que el robo es en realidad para el bien de todos. Un hombre pobre ha de ser ahorcado, por robar una hebilla de cinturón,
pero si un hombre rico roba todo un Estado es aclamado como el estadista del año.
De modo que, si queréis escuchar los mejores discursos sobre el amor, el deber, la justicia,etc., escuchad a los hombres de Estado.
Pero cuando el arroyo se seca, nada crece en el valle. Cuando el montículo se aplana,
el hueco junto a él se llena. Y cuando los hombres de Estado y los abogados
y los predicadores del deber desaparecen, no hay tampoco más robos y el mundo queda en paz.
Moraleja: cuanto más acumules principios éticos y deberes y obligaciones, para meter en cintura a todo el mundo, más botín acumulas para los ladrones como Khang.
Por medio de argumentos éticos y principios morales, se demuestra finalmente que los mayores crímenes eran necesarios, y que de hecho fueron un señalado beneficio para la humanidad.